Concepto del yin y del yang:
“Existe una fuerza inconmensurable en el universo, que da origen y
mantiene a todas las cosas, como no se su nombre lo llamo TAO”
Tao Te King.
El taijitu, la forma más conocida de representar el concepto del yin y el yang.
El ying y el yang es un concepto filosófico que pertenece a la antigua China o quizás a los pueblos que posteriormente la formaron, no es exclusivo de la medicina tradicional china aunque su aplicación es muy necesaria para poder entenderla. El yin y el yang surge de la observación del hombre al universo, buscando explicación de la existencia del todo, es una filosofía ancestral que también trata de ser punto de partida de la Medicina China, de explicar los cambios del estado de la salud y la transformación de la enfermedad.
El yin y el yang son dos principios de la naturaleza y del universo y se manifiestan en todo lo que existe en el mundo. Son opuestos pero al mismo tiempo se complementan, el yang es el inicio de la actividad y el ying el inicio del reposo.
Simbología del yin y del yang:
Casi todos alguna vez hemos visto su símbolo, este ha pasado a representar al pueblo Chino en todo el mundo, es necesario que entendamos su representación para poder entender estas dos formaciones.
Según los Antiguos Sabios Chinos todo en la vida y la propia vida se originan en el vacío absoluto “Wu Ji”.
El símbolo donde se origina el ying y el yang tiene en el centro un círculo blanco, este representa el vacío, de donde salen dos espirales, una es movimiento yang de color blanco que representa la luminosidad y otra de color negro que representa la oscuridad, el reposo, el yin.
Este primer símbolo se denomina Hotuo y evoluciona en el segundo símbolo compuesto por dos partes representativas del yin y del yang, en cada una de ellas aparece el germen o la representación del opuesto, así en el yang aparece un diminuto circulo negro que representa el yin y en el yin un diminuto circulo blanco que representa el yang, esto explica la interrelación entre yin y yang, la oposición, la complementariedad la alternancia y se aprecia que no existe el yin absoluto ni el yang absoluto, este símbolo se denominó TaiJi (Taichi), y vulgarmente lo llamamos yin y yang.
Clasificación del yin y del yang:
El yang es todo lo que tiende a la movilidad, la expansión, la excitación, produce calor, fluye hacia arriba y hacia afuera, es luminoso, da funcionalidad, ligereza e insustancialidad.
El yin es todo lo que tiende al reposo, inhibición, tranquilidad, produce frio, pesadez, oscuridad, fluye hacia abajo y hacia adentro, y da sustancialidad.
Cuatro parejas míticas:
No son pocas las ocasiones en que los textos antiguos hacen referencia a estas cuatro parejas para explicarnos el yin y yang.
El cielo y la tierra:
Antiguamente los Chinos pensaban que la tierra era plana y sostenía una especie de cascara a modo de tapa que era el cielo. La tierra es firme, resistente, densa, opaca, oscura y de ella extraemos los alimentos que tienen forma, es el yin.
El cielo es ligero, no tiene sustancias, las nubes son ligeras y flotan, el cielo es translucido, luminoso, de él se obtiene el oxígeno, alimento para nuestro cuerpo, es el yang.
El Agua y el Fuego:
El fuego es uno de los grandes representantes del yang, ya que es inmaterial y produce un calor máximo que asciende expandiéndose de una forma dinámica y rápida.
El agua es material y su naturaleza fría, circula hacia abajo, es la máxima expresión del yin.
Día y Noche:
En el día predomina la luz, hace más calor, hay más actividad y movimiento, crecimiento del ritmo biológico, es el ciclo yang
Durante la noche crece el frio, decrece el ritmo biológico disminuyendo la actividad, dando paso al reposo, es la parte yin.
Macho y Hembra:
El macho conquista el territorio y caza, es corpulento y muestra su dominancia. La hembra protege el territorio y nutre a sus hijos. El macho representa el yang y la hembra al yin.
Formación de yin y yang según el “Tao Te King”:
El Tao Te King dice que todo parte del vacío absoluto y del uno, así la simbología del yin y del yang parten de una línea vertical (Figura 1), esta línea va a sufrir una transformación en tres pasos:
1º. Paso: la línea se pliega para sustituir dos semicírculos y un punto central
2º. Paso: se continúa plegando hasta que se une por su parte posterior. 3º. Paso: se muta, transformándose en el círculo que conocemos.
Por eso el Tao nos dice que del vacío nace el uno, del uno el dos y del tres los 10.000 seres, refiriéndose al universo.
Las partículas de la materia son la manifestación de la contracción, los chinos la expresan como yin, de ahí su nombre, como una línea cortada en dos partes:
(陰) YIN
La luz tiene un movimiento a través de ondas que se corresponde con la expansión, a lo que los chinos dan el nombre de yang y representan por una línea continua:
(陽) YANG
De esta representación lineal del yin y el yang, y del concepto del Tao de que todo parte del uno, del dos y del tres, nacen las combinaciones de los trigramas, estos son todas las combinaciones posibles del yin y yang en tres tiempos y son por lo tanto 8 trigramas: “ I Ching”.
La combinación de estos ocho trigramas forman los sesenta y cuatro hexagramas, que corresponden a todas las combinaciones posibles forman el libro del oráculo “I Ching”, consultado por los sabios chinos, emperadores y gobernantes del pueblo chino hasta la actualidad.
El Su Wen en el capítulo 6 habla de los canales que se “abren hacia el exterior” (o “abertura”), que se “cierran hacia el interior” (la “hoja de la puerta”) y que son el pivote (“bisagra”).
En este capítulo, el orden de los canales Yang es:
Tai Yang: Apertura Yang Ming: Cierre Shao Yang: Pivote
Y en los canales Yin:
Tai Yi: Apertura Jue Yin: Cierre Shao Yin: Pivote